"Una vez conocí a dos hombres que estaban tan completamente de acuerdo que, lógicamente, uno mató al otro"

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La ataraxia. Entre la filosofía y la enfermedad
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La ataraxia es la disposición mental que lleva a una persona, mediante la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos y su fortaleza frente a la adversidad, a alcanzar el equilibrio y finalmente la felicidad. La ataraxia es, por tanto, tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma, la razón y los sentimientos.

Hay estudios que la consideran un transtorno del cerebro, casi siempre como consecuencia de una expetiencia traumática. Sin embargo, ya desde la Grecia clásica, se considera como una meta a alcanzar.

Para los epicúreos la satisfacción de los deseos es lomque produce placer, el cual a su vez, para ellos es lo que conduce a la felicidad. Pero existen placeres que son vanos y que conducen a un dolor mayor que el placer inicial. Estos placeres producen intranquilidad y deben ser evitados por la razón, ya que alejan de la "ataraxia".

La filosofía es una vía hacia la ataraxia, ya que esta es considerada también: «la tranquilidad espiritual propia del sabio que distingue los deseos naturales de los que no lo son y es capaz de alejarse de aquello que es vano».

En el caso de los escépticos, una corriente filosófica basada en la duda, no creen en una verdad objetiva porque todo es subjetivo, dependiendo del sujeto que estudia y no del objeto estudiado.

Promulgan la suspensión de juicio (a priori, universal y necesario); porque al no creer en nada, no entraban en conflictos con nadie para conseguir la ataraxia, como serenidad e imperturbabilidad del ánimo.

Para el estoicismo la vía para llegar a la ataraxia es alcanzar la libertad y la tranquilidad sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud.

Para ellos consiste principalmente en adecuar los deseos propios a la racionalidad de la naturaleza (logos), aprendiendo a diferenciar las cosas que dependen del propio sujeto de las que son independientes de éste. Para esto también es necesario, en pos de encontrar la ataraxia, eliminar los miedos a los dioses y a la muerte, así como no quejarse por las inclemencias del destino.

Para terminar, cuentan que un hombre estaba tomando unas fotos de un precioso paisaje. En un momento, mientras estaba próximo a un precipicio, resbaló y cayó por él.

Conforme caía, consiguió agarrarse a un arbusto que había crecido en la pared del precipicio, pero comprobó que era una solución inútil pues la planta cedía con su peso.

Entonces pudo comprobar que en el arbusto habían crecido unos frutos rojos muy apetitosos, así que soltó una de sus manos y con esfuerzo consiguió alcanzar algunos de ellos y se los comió mientras esperaba el fin.

Fuente(s): formadores-fer.blogspot.com.es
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¿Es Chile un país violento?
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¿Es Chile un país violento?
Mi amigo César nació -y vive hasta el día de hoy- en La Pintana. Esta comuna encabeza el ranking de las más pobres, marginadas y estigmatizadas del gran Santiago. Su hermano es uno de los 81 reos que murió el 8 de diciembre del 2010 en el incendio de la cárcel de San Miguel. César convive día a día con la violencia institucionalizada de la desigualdad. Conoce más que nadie la violencia estatal que tortura y denigra con impunidad a los presos comunes de nuestras cárceles. También conoce a aquellos jóvenes que para protestar contra la marginación y la represión utilizan la violencia en marchas y tomas. Convive la violencia de los encapuchados, la de los delincuentes comunes, la de los gendarmes y la de los narco. Convive con la violencia de los poderosos que abusan. Y, sin embargo, César no es violento. ¿Cuál es su secreto?

César se organizó, con otros y otras, para denunciar la injusticia de nuestro sistema penal, para poner un alto a la violencia en las cárceles y para acompañar a sus víctimas: presos y familiares de presos, hundidos por aquellos verdaderos basureros sociales que son nuestras cárceles. Pero se organizó desde la no violencia. César no condena a los gendarmes, los compadece un poco y los perdona. Ellos también son, desde su mirada, víctimas de un sistema que mata. César no condena a las personas, pero sí condena y denuncia la violencia.

Dice que la violencia no es el camino, que tenemos que construir este país de otra manera: desde el respeto que nos permite reconocernos iguales, desde una mirada humanizadora que sepa ver a la persona digna que habita detrás de actos condenables. César ha sabido reconocer personas allí donde la mayoría de nosotros ve sólo individuos indeseables y basura social descartable. César no ha caído en la trampa que divide al mundo entre víctimas y victimarios, entre buenos y malos, entre honrados y delincuentes.

Sin duda, no es un ingenuo. César practica en su vida diaria lo que la tradición política occidental conoce como la no-violencia activa. Se diferencia de aquellos no-violentos pasivos, que gritan paz pero olvidan la justicia. De los que vociferan a favor de la paz no porque realmente les importe, sino porque están cómodos y no quieren que las cosas cambien.

La paz de César no es una paz cómplice, sino una paz activa. Es la paz de los grandes líderes del siglo XX: Mahatma Gandhi, Martin Luther King y Nelson Mandela. Es la paz de Monseñor Romero, de Pepe Aldunate y el Movimiento Contra la Tortura Sebastián Acevedo. Es la paz de Jesús, que nos enseñó a ser como el Padre Dios, que hace salir el sol sobre buenos y malos, porque siempre se da, porque no pierde la esperanza en la humanidad.

Cuando perdemos la fe en los demás, comenzamos a creer que la violencia es un medio efectivo para alcanzar el ideal de sociedad que soñamos. O, simplemente, le entregamos el país a los violentos, mirando como espectadores pasivos lo que otros destruyen, siempre justificados por buenos argumentos y escudados detrás de nobles causas.

Falta en Chile un gran movimiento no-violento, que nos sacuda de estructuras que dividen y nos permita hacer camino decidido y radical hacia la utopía del Reino, de aquel mundo reconciliado en que la paz y la justicia se besan, abrazándonos a todos en nuestra común humanidad.

Fuente(s): territorioabierto.jesuitas.cl
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¿Qué es el dengue? Herbolaria Vs. Fármacos
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La mayoría de las personas confunden al dengue con el mosquito que lo transmite.

El dengue es una enfermedad infecciosa causada por un virus, usualmente la población lo confunde con una simple gripa ya que sus síntomas son muy parecidos. Cuando se es picado por un mosquito infectado se desarrolla la enfermedad, el tiempo en que los síntomas aparecen es de aproximadamente 7 días y se le llama dengue clásico si es tratado no se presentan complicaciones aunque la recuperación del infectado es lenta.

Existe otro tipo de dengue denominado dengue hemorrágico que presenta los mismos síntomas, sin embargo en este aparecen hemorragias con un ensanchamiento en las venas y problemas de coagulación.

El dengue se transmite cuando un mosquito hembra, previamente infectada por el virus, pica a algún individuo. Cabe mencionar que el mosquito es sólo portador del virus, esto quiere decir que no se enferma, sólo transmite la enfermedad; incluso sin un mosquito sano pica a un individuo infectado por el virus se vuelve portador. Los mosquitos se infectan en un lapso de 3 a 5 días, pero la enfermedad no se puede transmitir de una persona a otra.

El mosquito portador es Aedes aegypti que es una especie diurna, que vive y deposita sus huevos en los alrededores e interiores de casa, donde haya algún recipiente con agua, incluso en aguas estancadas, y con un clima cálido.

¿Qué es la herbolaria y los fármacos sintéticos?
Se le denomina como fármaco a cualquier sustancia que que genera un cambio en las funciones biológicas por medio de reacciones químicas que ayudan a curar, mitigar, prevenir o dar tratamiento a una enfermedad.Cabe mencionar que existen diversos tipos de fármacos entre ellos se encuentran los sintéticos que son producidos puramente en los laboratorios y no provienen de algún producto natural, sino que han sido creados de manera peculiar y con numerosas investigaciones previamente. Estos fármacos sintéticos pueden ser ingeridos en tres estados: sólidos como las pastillas, semisólidos por ejemplo las pomadas o ungüentos y líquidos como los jarabes.

Los fármacos actúan de diferente manera en el cuerpo, su acción depende del metabolismo de cada individuo, es decir en algunas personas puede causar un aumento en las funciones del organismo, llegando así a su curación o tratamiento, mientras que en otras causa la depresión y por tanto la disminución de funciones del sistema.

La manera en que el fármaco actúa en el organismo es por medio de la absorción en el torrente sanguíneo, después es sintetizado por el hígado, allí sufre varias transformaciones que tiene como fin volverlo soluble para finalmente expulsarlo por la orina, sudor, bilis y excreción fecal.

Por otro lado se encuentra la Herbolaria, también conocida como, Fitoterapia, que es la ciencia que estudia las propiedades y poderes curativos de la gran

diversidad de plantas y hierbas que nos provee la madre naturaleza. Tiene sus orígenes en el origen mismo del hombre y en su necesidad de curar sus dolores, padecimientos y enfermedades.

La práctica de aprovechar las propiedades de las plantas es una actividad milenaria que no ha dejado de utilizarse. Aún en la "era cristiana" los tratamientos dados por los médicos eran a base de plantas medicinales, y hoy en día, la Organización Mundial de la Salud estima que la herbolaria está tres o cuatro veces más difundida en el mundo que la medicina ortodoxa. Más aún, se considera que casi la mitad de los medicamentos modernos proceden del reino vegetal.

Hay que destacar que ahora existe una gran gama de documentación científica vinculada con la herbolaria, sus propiedades, maneras de usar y beneficios.

México es un país geográficamente privilegiado, ya que se encuentra entre dos biotas: la neartica y la neotropical por lo tanto posee una de las floras mas ricas de todo el mundo.

La herbolaria ha sido usada desde la época prehispánica y se ha enriquecido por la observación y paciencia que han tenido a través de los siglos los pueblos de todo el país buscando el poder curar a otros. En México se han registrado al rededor de 4 mil especies de plantas con propiedades medicinales, en una escala se puede decir que una de cada seis o siete plantas poseen propiedades curativas.

Confrontamiento de la herbolaria y los fármacos sintéticos como tratamientos del dengue. Para el tratamiento herbolario deben obtenerse hojas de la papaya previamente lavadas, deben ser machacadas, luego se agrega dos cucharadas de agua limpia y se guarda la masa acuosa en un lienzo limpio, para finalmente exprimir el contenido y tomar el preparado una vez por día.

De acuerdo a la receta, el jugo de hojas de papaya cruda actuaría liberando de la fiebre y aumentando la cantidad de plaquetas en la sangre estainfusión hojas contendrá propiedades antifebriles y calmantes.

Otra de las pantas que dan un beneficio para el tratamiento del dengue es el toloache o floripondio; esta se recomienda para aliviar el dengue, la calentura, los golpes y dolores.

Con las flores se hacen frotaciones cuando hay dolor de cuerpo, los frutos en cocimiento se ocupan de contrarrestar la lacalentura ya que tiene propiedades analgésicas, antiinflamatorias, antiparasitarias, narcóticos, antimicóticos, antirreumático, antitusígeno.

El mozote y la hierba tinta se ponen a hervir con bastante agua para hacerse una infusión; este té sirve para aumentar el número las plaquetas.

En cuanto a los fármacos es recomendable solo utilizar preferentemente paracetamol; en adultos la dosis es: 500 a 1.000 mg por vía oral cada cuatro a seis horas, dosis máxima diaria de 4 gramos; y para los niños: dosis de 10 a 15 mg/kg cada seis horas, cucharaditas de 5 ml o el número de tabletas debido a que cualquier otro medicamento afecta agrava más la enfermedad.

Otro medicamento que ha sido aprobado son medicamentos que tiene como base la cloriquina, una sustancia utilizada en el combate del paludismo ya que los síntomas de esta son similares a los del dengue.

Fuente(s): comprendamos.org
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Cosas que debes saber sobre el cáncer de testículos
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El cáncer de testículos es una enfermedad de gravedad que pueden sufrir los hombres a cualquier edad, pero que puede ser tratado con éxito si es detectado a tiempo. Para que puedas prevenirla, ¡hoy te contamos todo lo que deberías saber sobre esta condición!

¿Cuáles son los posibles síntomas? El cáncer de testículos se puede manifestar mediante una serie de síntomas. Ahora bien, es importante que tengas presente que experimentar estas señales no te convierte, necesariamente, en una víctima del cáncer; lo cierto es que estos síntomas son comunes a otras enfermedades. Estos son:
  • Un bulto o hinchazón en el testículo que puede causar dolor (aunque la mayoría de las veces esto no sucede).
  • Sensación de pesadez, dolor en el escroto o en el abdomen inferior.
  • Crecimiento de los pechos que resulta doloroso.
  • Pubertad precoz. En algunos niños, se constatan signos de pubertad temprana como el cambio de voz o el crecimiento de vello facial y corporal en edades en las que todavía esto no debería suceder.
Es importante tener en cuenta que, como adelantábamos, algunas condiciones no cancerosas tales como una lesión o inflamación testicular pueden causar síntomas similares a los del cáncer de testículos. También puede ocurrir que la persona padezca infecciones virales o bacterianas que provoquen la inflamación.

En algunos hombres, por el contrario, no se manifiestan ninguno de estos síntomas y la detección del cáncer puede producirse como consecuencia indirecta de otras pruebas médicas.

¿Cómo se diagnostica?

Hay varios estudios que se realizan con el fin de obtener un diagnóstico certero:
  • Ecografía de los testículos
  • Análisis de sangre para marcadores tumorales
  • Biopsia
  • Rayos X, ondas de sonido o sustancias radioactivas
  • Tomografías computarizadas (TC)
  • Resonancias magnéticas (RM)
  • Tomografía por emisión de positrones (TEP)
  • Radiografía
¿Cómo se trata?. Gracias al avance de la ciencia, contamos con diferentes tratamientos muy efectivos para eliminar tumores en los testículos. Después de que se diagnostica, el equipo médico discutirá con el paciente las diferentes opciones de tratamiento disponibles dependiendo del estadio en el que se encuentre la enfermedad.

El tratamiento puede incluir:
  • Cirugía
  • Terapia de radiación
  • Quimioterapia
  • Trasplante de células madre
El cáncer de testículos tiene cura siempre y cuando sea diagnosticado en forma temprana. Si tienes dudas o sospechas que algo no está bien, no dudes en visitar a tu médico para que él te haga un diagnóstico certero.

Fuente(s): taringa.net
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La paradoja de Abilene ¿falta de asertividad?
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Una calurosa tarde en Coleman (Texas), una familia compuesta por un matrimonio y sus dos suegros se encontraba jugando cómodamente al dominó a la sombra de un porche. Entonces, el suegro propuso hacer un viaje a Abilene, ciudad situada a 80 Km., y la mujer dijo: «Me parece una gran idea» (pese a tener reservas, ya que el viaje sería caluroso y largo, temiendo que sus preferencias no comulgarían con las del resto del grupo). A su vez, su marido dijo: «A mí me parece bien, siempre que tu madre tenga ganas de ir». A lo que la suegra respondió: «¡Por supuesto que quiero ir. Hace mucho que no voy a Abilene!»

El viaje fue caluroso, polvoriento y largo; fueron a un restaurante y la comida fue mala; finalmente, volvieron agotados después de cuatro horas.
Uno de ellos, irónicamente, dijo: «¿Ha sido una excursión preciosa, verdad?» A lo que la suegra respondió que, de hecho, habría preferido quedarse en casa, pero decidió seguirlos sólo porque los otros tres estaban muy entusiasmados. A su vez, el marido dijo: «No me sorprende. Solo fui para satisfaceros a vosotros tres». Y la mujer dijo: «Únicamente fui para teneros contentos. Tendría que estar loca para querer salir con el calor que hace». Finalmente, el suegro confesó que lo había propuesto únicamente porque le pareció que los demás podrían estar aburridos. De este modo, el grupo se quedó perplejo por haber decidido en común hacer un viaje que nadie de ellos quería hacer. Cada cual habría preferido estar sentado cómodamente, pero ninguno lo confesó cuando todavía tenían tiempo para disfrutar de la tarde.

La paradoja de Abilene se da cuando un grupo de personas toma la decisión de hacer algo que es contrario a los deseos internos de cada uno de sus componentes. Esto se produce como máxima expresión de la falta de comunicación y por una errónea interpretación del concepto de empatía. Cada uno de los miembros del grupo piensa que, de alguna manera, su opinión no es digna u oportuna y que va a ir en contra de los intereses del grupo. Por lo tanto, las personas no dicen lo que realmente piensan sino lo que creen que los otros quieren oír, y como resultado, el grupo sufre en su conjunto.

Fue observada por el experto en administración Jerry B. Harvey en su libro The Abilene Paradox and other Meditations on Management.

El fenómeno es una forma de pensamiento de grupo. Se explica por teorías de conformidad de la psicología cognitiva social que sugieren que la especie humana suele sentirse desanimada para actuar en contra de la tendencia del resto del grupo. Del mismo modo, en psicología social se estudia qué motivos ocultos y señales indirectas yacen tras los actos y afirmaciones externos de la gente, frecuentemente porque existen determinados frenos sociales que impiden a los individuos expresar abiertamente sus sentimientos o seguir sus inclinaciones.

En resumen, la «paradoja de Abilene» postula que en situaciones críticas existe, en el pensamiento gregario, una tendencia a tomar decisiones poco satisfactorias. Se puede expresar como la «falta de asertividad».

Fuente(s): formadores-fer.blogspot.com
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El problema del mal y la paradoja de Epicuro
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Dentro de la filosofía de la religión, el problema del mal es el problema de conciliar la existencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de una deidad que sea omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. De aquí que se elaboren argumentos que buscan demostrar que la coexistencia entre el mal y tal deidad sería imposible o improbable. Se le atribuye a Epicuro ser el primer exponente del problema del mal.

Los intentos por afirmar lo contrario han sido encuadrados tradicionalmente bajo el nombre de teodicea. Hay además muchas discusiones sobre el mal y problemas relacionados en otros campos filosóficos, tales como la ética secular o la ética evolucionista, pero en el sentido ordinario se trata dentro del contexto teológico.

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el mal?
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo Dios?
Paradoja de Epicuro

Algunos cristianos creen que la condenación del mal por Dios fue ejecutada y expresada en la creación del mundo; un juicio que es inexorable debido a la omnipotencia de Dios, voluntad increada; un constante y eterno juicio que será anunciado y comunicado a las personas en el Juicio Final.

En esta explicación (predestinación), Dios se le estima benévolo debido a que su ajusticiamiento del mal es un buen juicio. Otras explicaciones incluyen considerar al mal como el resultado de un abuso del libre albedrío de las criaturas de Dios, la postura de que se requiere sufrimiento para el crecimiento espiritual, y escepticismo respecto a la habilidad de los humanos para entender las razones de Dios para permitir la existencia del mal.

La idea de que el mal provenga de un mal uso de la libre voluntad podría también ser incompatible con una deidad que conoce todos los eventos futuros, ya que eliminaría nuestra capacidad de "hacer otra cosa" en cualquier situación y por tanto el libre albedrío

Las respuestas al problema del mal en ocasiones han sido clasificadas en defensas o teodiceas. Sin embargo, los autores difieren de sus definiciones precisas. Generalmente, una defensa se refiere al intento de resolver el problema lógico del mal al mostrar que no hay una incompatibilidad lógica entre las existencias del mal y de tal dios. Esta tarea no requiere proveer una explicación plausible del mal y es exitosa si logra compatibilizarlos. Ni siquiera necesita ser verdadera, debido a que una explicación falsa, aunque coherente, sería suficiente para conciliarlas

Fuente(s): ws.org
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¿Qué es la ataraxia y quienes la interpretan?
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Se denomina ataraxia («ausencia de turbación») a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos, gracias a la cual un sujeto, mediante la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos, y la fortaleza frente a la adversidad, alcanza el equilibrio y finalmente la felicidad, que es el fin de estas tres corrientes filosóficas. La ataraxia es, por tanto, tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma, la razón y los sentimientos.

Para el epicureísmo
Según Epicuro, existen dos clases de deseos: los naturales necesarios, relacionados con la supervivencia; y los naturales no necesarios, que provienen de la cultura, política y vida social. La satisfacción de los deseos es lo que produciría placer, el cual a su vez, para los epicúreos es lo que conduce a la felicidad, sin embargo, existen placeres que conducen a un dolor mayor que el placer inicial, estos placeres producen intranquilidad y deben ser evitados por la razón, ya que alejan de la "ataraxia". La filosofía es una vía hacia la ataraxia, ya que esta es considerada también: «la tranquilidad espiritual propia del sabio que distingue los deseos naturales de los que no lo son y es capaz de alejarse de aquello que es vano».

Las clases están divididas en:
  • Los placeres naturales y necesarios: Solo los placeres que tienen que ver con la vida del individuo.
  • Los placeres naturales pero no necesarios: Son todos los placeres que constituyen las variaciones superfluas de los placeres naturales (comer bien, vestir bien, etc)
  • Los placeres no naturales y no necesarios: Son todos los placeres vanos, nacidos en las vanas opiniones de los hombres (deseo de poder, honor, etc). Estos placeres no quitan dolores del cuerpo, siempre llevan problemas al alma.

Según el Estoicismo.

El estoicismo fue la última gran escuela de filosofía griega en ser fundada, y continuó existiendo hasta que en el año 529 d. C. el emperador Justiniano clausuró la Escuela de Atenas.

La vía para llegar a la ataraxia es alcanzar la libertad y la tranquilidad sólo siendo ajeno a las comodidades materiales, la fortuna externa, y dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud. Asumiendo una concepción materialista de la naturaleza, siguieron a Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se halla en el fuego y en la veneración del logos; que identificaban con la energía, la ley, la razón, y la providencia encontradas en la naturaleza.

Para ellos consiste principalmente en adecuar los deseos propios a la racionalidad de la naturaleza (logos), aprendiendo a diferenciar las cosas que dependen del propio sujeto de las que son independientes de éste. Para esto también es necesario, en pos de encontrar la ataraxia, eliminar los miedos a los dioses y a la muerte, así como no quejarse por las inclemencias del devenir

Para los escépticos
En el caso de los escépticos, una corriente filosófica basada en la duda, no creen en una verdad objetiva porque todo es subjetivo, dependiendo del sujeto que estudia y no del objeto estudiado. Promulgan la suspensión de juicio (a priori, universal y necesario); porque al no creer en nada, no entraban en conflictos con nadie, para conseguir la ataraxia, como serenidad e imperturbabilidad del ánimo.

Para el budismo
El Budismo, doctrina oriental basada en las enseñanzas de Buda hacia el siglo VI a.C., afirma que la causa principal del dolor por desasosiego es el deseo (cualquier deseo, que por ir siempre asociado al temor y la esperanza, desasosiega el corazón). Por lo que la fuga o redención del dolor yacen en la extinción o desnudez –nirvana- de todo deseo o afección perturbadora, como especialmente del deseo de vivir.

Fuente(s): ws.org/Ataraxia
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Los temores de Epicuro en nuestros días
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Epicuro de Samos fue un filósofo griego que vivió entre los siglos III y IV antes de Cristo. Su filosofía se basaba principalmente en la búsqueda de la felicidad y consideraba que había cuatro aspectos o motivos que privaban al ser humano de ella; es decir que provocaban infelicidad.

Éstos cuatro temores de Epicuro serán los tratados en esta entrada, viendo como aún después de 24-25 siglos, estos temores todavía están presentes en la sociedad y buscamos a toda costa algo para solucionarlos. Podréis pensar que después de todo, esto es algo normal: todos los seres humanos queremos ser felices; pero el problema llega cuando acabamos con estos temores utilizando pseudociencias… Epicuro de Samos

Antes de nada vamos a ver cuales son estos cuatro temores de Epicuro:
  1. Temor al destino.
  2. Temor a los dioses.
  3. Temor a la muerte.
  4. Temor al dolor.
Epicuro daba soluciones filosóficas para resolver estos problemas, las cuales forman parte de la enseñanza filosófica de la que es creador: el epicureísmo. Sin embargo en esta entrada tan solo trataremos por encima lo que decía Epicuro, para centrarnos así en buscar qué hacemos ahora los seres humanos para librarnos de estos cuatro temores. Vamos a ir viéndolos uno a uno siguiendo la lista anterior.

El temor al destino es sin duda uno de los mayores miedos de la humanidad. Desde el comienzo de nuestra raza, nuestra propia supervivencia ha dependido siempre de lo bien o mal que el chamán, adivino, o brujo de turno “leyera” las estrellas o la naturaleza. La comida no abundaba y las épocas de cultivo, así como las de recogida, estaban marcadas por una cierta predisposición de las estrellas. Poco a poco los seres humanos fuimos aprendiendo a leer el firmamento para optimizar nuestros recursos. Con el tiempo este “arte de adivinación” pasó a conversirse en la astronomía/astrología (no os sorprendáis de verlas juntas porque en un principio ambas tuvieron relación). A partir del Renacimiento (siglo XV y XVI) ambas disciplinas se separan quedando la astronomía destinada a la observación científica del firmamento y sus astros, mientras que la astrología permanece siendo lo que ya era, un arte de adivinación.

En nuestros días, esta arte de adivinación llamada astrología es lo que da la respuesta al miedo al destino del que Epicuro nos habla. El utilizar una pseudociencia, cuyo funcionamiento está demostrado una y cien veces que es nulo y erróneo, para tratar de adivinar el futuro inmediato de las personas es algo que carece de sentido, pero que ahí está. Y desgraciadamente mucha gente confía en ella…

El segundo de estos miedos es el temor a los dioses. De este creo no hace falta hablar mucho ya que todo el mundo verá que la religión es la respuesta a este temor, pero os comentaré un par de cosas. Epicuro evitaba este temor simplemente pensando que los dioses, en caso de que existan, deben están formados por los mismos átomos que los humanos, de modo que también son vulnerables. Además negaba cualquier tipo de gobierno divino. Los humanos siempre nos hemos visto sobrecogidos cuando se nos habla de un ser supremo, superior y todopoderoso, que controla nuestras vidas. El pensar que hay un ente ahí que nos ve, ayuda y cuida siempre es un síntoma de alivio y hace que nos sintamos sin tanta responsabilidad ya que nuestras acciones y todo lo que nos sucede ocurre poque así lo quiere nuestro dios. Pensándolo un poco, esto es algo que carece de sentido. No quiero hablar de porqué existe o no un dios/varios dioses porque no es el tema de esta entrada, pero opino igual que Epicuro: un dios para interactuar con los humanos debe estar hecho del mismo tipo de átomos que nosotros, lo cual supondría que debe estar en algún lugar físico, del mismo modo que deberían estar en algún lugar físico “el cielo” o “el olimpo” donde viva. ¿Dónde se encuentran entonces?

Actualmente las religiones se encargan de mantener vivo este temor ya que amenazan a sus súbditos con el infierno, el dolor, el pecado, y toda una vida llena de penitencia. Además existe un gobierno divino que lo controla todo y al que hay que adorar, venerar y servir para no ser un infiel. Todas las religiones se sostienen sólamente en una cosa que carece de sentido crítico y científico: la fe, de modo que la religión (ya sea disfrazada de creacionismo o diseño inteligente) es nuestra segunda pseudociencia.

Continuamos ahora con el temor a la muerte. Epicuro dice que la muerte es algo que nos va a suceder a todos antes o después de modo que carece de sentido temerla, pero aún así los humanos lo hacemos y debido a nuestra curiosidad tratamos de entenderla, recurriendo en ocasiones a métodos absurdos. El volver a hablar con un ser querido ya fallecido, o incluso con un personaje famoso de la historia, es algo que a todo el mundo le gustaría hacer. Obviamente esto es algo imposible, pero hay gente que se empeña en intentarlo y lo hacen mediante el espiritismo. Hay diferentes maneras de “contactar” con el reino de los muertos, como puede ser la ouija, las psicofonías, o las apariciones; pero el resultado siempre es el mismo: todo lo que ocurre nos lo imaginamos o somos víctimas de un fraude. El ser humano tiene un poder de sugestión enorme y bajo ciertas circunstancias puede ser muy fácilmente engañado, incluso pudiéndose engañar a sí mismo (véase efecto ideomotor). No hay nadie capaz de contactar, y mucho menos de hablar, con los muertos; las supuestas voces registradas en las psicofonías no son más que meros ruidos que los “investigadores de lo paranormal” interpretan a su antojo; y las apariciones se tratan en su inmensa mayoría de fraudes.

Así pues, actualmente los seres humanos nos aferramos al espiritismo como última oportunidad de contactar con nuestros fallecidos, cosa que jamás conseguiremos ni contratando al mejor medium del mundo. Esto se debe a la sencilla razón de que tras la muerte no hay otra vida ni nuestra mente/alma pasa a otro plano de existencia, o cosas similares. Es imposible contactar con alguien porque sencillamente no hay nadie “al otro lado”. El espirituismo es por tanto la tercera pseudociencia de nuestra lista.

Y ya para terminar vamos con el temor al dolor. A ningún ser humano le gusta el dolor, de modo que siempre tratamos de huir de él. Esto era una de las reglas que Epicuro elaboró para evadir este temor: rehusar el dolor. Para conseguir librarnos del dolor han existido desde el comienzo de nuestra especie diferentes remedios herbáceos, ungüentos y demás tratamientos naturales, que han tratado de curar a las personas cuAcupunturaando caían enfermas. En un principio el chamán, brujo o hechicero de las tribus se encargaba de esto, aprendiendo gracias a la experiencia y el tiempo que tipo de hiervas eran más eficaces y cuales no funcionaban. Hasta el comienzo del Renacimiento los remedios naturales, así como las terapias con acupuntura y otros artes orientales, convivieron juntos en su intento de curar a los seres humanos. Sin embargo, a partir de entonces comenzó el desarrollo del análisis crítico y científico del cuerpo humano y de las enfermedades que le afectaban. De este modo los remedios naturales se eligieron adecuadamente estudiando la naturaleza química de los mismos y haciendo diferentes pruebas a pacientes. Esto acabó convirtiéndose en la actual medicina y farmacología. El resto de terapias naturales, como la acupuntura, siguieron su propio camino y no se subieron al carro de la ciencia. De este modo utilizan métodos y conocimientos antiguos que en su inmensa mayoría son erróneos debidos al desconocimiento de la anatomía del cuerpo humano.

Actualmente el número de terapias alternativas a la medicina convencional ha aumentado sobremanera, siguiendo cada vez procedimientos más extraños. Está demostrado que estas terapias no son eficaces y lo único que hacen es ralentizar la cura mediante los métodos médicos, pero aún así, la gente acude a ella en multitud de ocasiones. Vemos por tanto como el temor al dolor que nos planteaba Epicuro sigue presente hoy en día, y la gente acude a terapias alternativas para tratar de apaciguar su dolor, cosa que rara vez consiguen. En definitiva, la cuarta y última pseudociencia de nuestra lista es el conjunto de todas las terapias irracionales alternativas a la medicina.

Al llegar al final de este artículo, espero que os haya entrado la misma pregunta que a mí cuando estaba escribiéndolo. ¿Cómo es posible que en una civilización moderna como la nuestra, infinitamente más avanzada tecnológica y científicamente que los griegos del siglo III antes de Cristo, todavía sigamos recurriendo a explicaciones pseudocientíficas e irracionales para tratar de dar una respuesta al mundo que nos rodea y a los temores que nos surgen como humanos? Yo personalmente no consigo encontrar una respuesta coherente…

Fuente(s): wisphysics.es
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El Pensamiento Matemático De Bertrand Russell
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Evaluar la obra matemática de Russell resulta una tarea un tanto subjetiva, prematura y demanda niveles de conocimiento interdisciplinarios profundos.

Pero describir estos problemas y expicarlos, tocando algunos temas relevantes de su obra, aún cuando anecdódito e incompleto resulta instructivo y a ello dedicaré mi ponencia.

Resulta subjetiva, pues haciéndome eco de James Newman puedo afirmar que "como tantas otras personas de mi generación he aprendido tanto de Russell que no puedo, tanto por concordancia como por discordancia, adquirir la objetividad necesaria".

Resulta prematura, pues el mismo Russell en fecha reciente en su libro "La evoución de mi pensamiento filosófico" afirma: "Considero que la aritmética es desde el punto de vista matemático mi contribución más importante a la obra y continúa: Lamento que la teoría aritmética de las relaciones haya permanecido ignorada por tanto tiempo". Es de sospecharse que la anterior afirmación sea acertada y que aún quedan en Prencipia Matemática una obra, tantas veces citada, tan pocas veces consultada y rara vez leída y estudiada, técnicas matemáticas y resultados profundos y valiosos que aún no se aprovechan y asimilan.

Resultado delicado y comprometedor pues Russell trabaja constantemente sobre temas de fronteras interdisciplinarias, y basado en su confianza en que Las matemáticas y la lógia son indistinguibles hace matemáticas especiales, hace lógica y aún filosofía y todo esto solo al trabajar sobre matemáticas.
Le he llamado matemáticas especiales. Veamos en que sentido es afirmación tal, y para ello debemos contemplar el panorama de diha disciplina en 1900.

En tal fecha confluía la información a la Facultad de Ciencias de París, la cual por ello podemos ver como el centro mundial, y en la cual Poincaré, aún ocupando la cátedra de Astronomía, era ya el más notable de sus coetáneos y afirmaba en el Congreso Mundial de 1900, -después de una extensa crítica de la lógica por la que sentía aversión-: "En el Análisis (matemático) de hoy en día si nos tomamos la molestia de ser rigurosos lo único que nos puede engañarson silogismos o llamamientos a la intuición del número puro. Hoy día (1900) podemos decir que se ha alcanzado el rigor absoluto."

En dicho congreso David Hilbert de la Universidad de Gotinga lantearía los veintitrés problemas futuros de las matemáticas que han influenciado profundamente a los matemáticos de la primera mitad del siglo, y afirma a su programa para demostrar que los axiomas (de matemáticas) no son contradictorios; o sea demostrar que basándose en dichos axiomas no se puede llegar a contradicciones.

Otros asistentes y ponentes: Drach, Liendelof, Podua, Zeuthen, Hermite, Lindeman, Mitag-Leffer, Volterra, bendixson, Minkowski, Whiticheed, Darboux, Cortan, Niewayalawski, Hadamard, manuel Stampa y Peano.

Ambas afirmaciones han resultado ser ilusorias coincidiendo casi con dicha fecha (Russell que llama a dicho año: "el más importante de mi vida intelectual"), Russell quien asiste al Congreso Mundial de Filosofía en París, en el cual le impresiona el hecho de que en todas las discuciones Peano y sus discípulos tenían una presición de la que otros carecían. Russell dice. "le pedí que me diese sus obras, cosa que afortunadamente hizo". Basándose en él, desarrolla su trabajo sobre relaciones, series, cardinales y ordinales y el intento de reducir la aritmética a la lógica.

Frege había hecho gran parte de este trabajo; pero en esa fecha Whitehead y él lo ignoraban.

En 1901 encuentran la paradoja sobre las clases que no son miembro de ellos mismos; le escribe Frege quien sient demolida la obra de su vida. Trabajan cuatro años más sin poder hacer ningún progreso debido a las contradicciones, antinomios y paradojas que llevaban o se obtenían de laso bras de Frege, Peano y Cantor.

Y solo en 1905 encuentra que un problema diferente le sugiere una nueva técnica y se lanza a probar que la lógica y las matemáticas son una sola disciplina. Dicho trabajo culmina con la publicación de los tres tomos de Principia.

Esta tesis de que la lógica y las matemáticas son una sola disciplina la mantiene aún en Introduction to Mathematical Philosophy, escrita, al menos parcialmente, en la cárcel, ya que como otros hombres de genio y carácter, también Russell padeció las injusticias y arbitrariedades de un régimen.

Por cierto que el argumento que usa Russell en Introduction to Mathematical Philosophy para defender su tesis es débil: "Si aún existe alguno que no admita la identidad de la lógica y las matemáticas, podemos retarlo a qe nos indique en que punto en las definiciones sucesivas y deduccones en Principia ellos consideran que termina la lógica y se inician las matemáticas. Será obvio entonces que cualquier respuesta debe ser arbitraria".

Aquí Russell olvida que dicha área común existe entre todas las disciplinas quién puede afirmar pues, donde empieza la Física y donde terminan las matemáticas; donde termina la Física y se inicia la Química; donde acaba ésta y se inicia la Biología.

Dicho sea de paso, el análisis de la teoría de conjuntos puede ayudar a resolver ciertos problemas de los llamados universales y aclarar la diversidad de opiniones entre nominalistas, plantonistas y conceptualistas. Pues sabemos, un platonista está convencido de que correspondiendo a cada proposición bien definida(monádica) existe siempre un conjunto o clase que comprenda todas las entidades que satisfacen la proposición y solo a ellos y que tal ocnjunto es una entidad por su propio derecho con un estado ontológico similar al de sus elementos.

Claro que no pretendo ni remotamente afirmar si son o no comunes, sólo indico que tienen intersección no vacía. Pero parece que estamos olvidando el punto que es de primera iportancia en la obra matemática de Russell. Aparte de la ya mencionada aritmética de las relaciones podemos indicar brevemente algunos aspectos notables.

El primero por su importancia actual es la vigorosacrítica y revisión que hace a las obras de Cantor, Frege y Peano, así como desarrollos sobre estos. Sus trabajos le permiten depurarlas, en gran parte, de contradicciones y con ello permite que la Teoría de Conjuntos ocupe el lugar preeminencia que le corresponde como antecedente natural de la Aritmética, la Topología y la Probabilidad.

Aparte de esta labor crítica, Russell encuentra que la axiomatización de las Matemáticas requiere del Axioma de Fundación y el Axioma Multiplicativo. Entonces, resumiendo, al analizar la obra de Russell en Matemáticas nos encontramos un profundo contraste. Por un lado un esudiante de Matemáticas, inclusive un investigador, puede pasar toda su vida estudiando intensamente Matemáticas sin encontrar explícitamente la obra de Russell, o si acaso, lo encuentra mencionado como el autor de una antinomia.

Por otra parte, Russell no ha dejado teoremas ni avances notables en las fronteras de lo desconocido, no es un innovador; es un crítico de la infraestructura, es un matemáticco que invade los abismos de la lógica y la filosofía (Simmons); pero si las matemáticas son básicamente conjuntos, relaciones, y funciones cual se piensa actualmente, toda la estructura de la matemática actual descansa en su ayuda por su análisis en Cantor.

Russell, hace matemática aplicada, pero aplicada especialmente a la lógica y a la filosofía y funda la metodología para la crítica permanente de las matemáticas.

Dice Göbdel, "aún Pincaré siempre opuesto a la lógica matemática, la cual primero llama estéril y después acepta. ya no es estéril, genera contradicción". Aún Poincaré aceptaría en la actualidad el fecundo desarrollo de la lógica matemática como prueba suficiente de su fecundidad.

Hay otros aspectos de Russell, profundos e interesantes como sua ctividad matemática y que o requiere técnica especial ni simbolismo; "Cuatro puntos de sus teorías son de tal importancia que ellos solos bastan para probar que es un hombre de suprema inteligencia; pero que critica libremente en todo lo que consedera inadecuado con tal intensidad, que un observador superficial puede cnsiderar esa crítica constante y casi obsesiva". Russell; el proceso; quien cambia de opinión sistemáticamente en problemas de filosofía quizás por su creciente madurez.
  • Russell; el antitético -lo mismo dice de Marx.
  • Russell; el analista lógico.
  • Russell; el jóven viejo.
  • Russell; el contemporáneo.
  • Russell; el universitario, hasta pocos ías antes de su muerte.
Pero dejamos que estos temas los traten otros con mayor profundidad y conocimiento.

Fuente(s): comprendamos.org
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La teoría de la mente o psicología intuitiva
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 La Teoría de la Mente
Se refiere a la habilidad para comprender y predecir la conducta de otras personas, sus conocimientos, intenciones y creencias. Esto quiere decir que una mente es capaz de conocer el contenido de otra mente diferente, o cree conocer.  

La teoría de la mente (ToM) es también llamada por algunos cognición social, mentalización o psicología intuitiva.

Premarck y Woodruf a finales de los 80 publicaron unos estudios en los que pretendían demostrar la existencia de teoría de la mente en los chimpancés, con ello empezaba la controversia que llega hasta nuestros días.

La teoría de la mente, su existencia, es indicadora de una alta capacidad cognitiva, ya que supone hacer metarrepresentaciones (representación mental sobre las representaciones que otra persona tiene acerca del mundo) que incluyen complejos circuitos como estados emocionales o procesos cognitivos. Debido a esta alta complejidad, se piensa que solo humanos y algunos grandes simios presentan teoría de la mente.

Tanto para cooperar y la vida en grupo como para competir con los demás miembros del grupo, se requiere en cierto modo anticiparse, explorar, imaginar o incluso manipular el comportamiento ajeno. Todo este conjunto de capacidades los recoge la teoría de la mente.

Para entenderla mejor, podemos fijarnos en uno de los experimentos realizados con niños sobre el tema llamado Sally-Anne. En el experimento, el niño o niña mira cómo el experimentador representa una historia con dos muñecas: Sally que tiene una cesta y Anne que tiene una caja. Sally coloca una canica en su cesta antes de salir de la habitación. Cuando sale de la habitación Anne saca la canica de la cesta y la coloca en su caja. Cuando Sally regresa a la habitación se le pregunta al niño o niña dónde buscará Sally su canica. La teoría de la mente nos dice que el niño o niña es capaz de deducir que Sally pensará que la canica está aún en su cesta. Esto sería el ejemplo más básico de la ToM.

Estos experimentos con niños tienen especialmente importancia por su aportación en el estudio del autismo y en especial del Síndrome de Asperger. Los niños con autismo no tienen teoría de la mente desarrollada. Un niño autista diría que Sally buscaría la canica en la caja de Anne porque no sería consciente de que Sally no ha visto el cambio o que Anne la ha cambiado cuando Sally estaba fuera. No tener ToM significa que no tiene capacidad de entender que los demás tienen sus propios estados mentales, que pueden ser diferentes de la realidad y que pueden diferir de los propios.

Del mismo modo los autistas no son capaces de entender metáforas, ironía, mentiras o mentiras piadosas, procesos en los cuales interviene la ToM. Otro proceso más relacionado es la expresión y comprensión de emociones a través de la mirada, sin ToM no somos capaces de empatizar igualmente y suponer que piensa o siente la persona que tenemos frente a nosotros.

Respecto al estudio realizado con chimpancés destaca un experimento en el que participaban dos chimpancés: uno subordinado y otro el líder jerárquico. Cuando un cuidador dejaba comida siendo observado por el subordinado pero no por el líder en un sitio que el líder jerárquico no había visto, en cuanto ambos chimpancés tenían la oportunidad de salir de sus respectivas instalaciones, el subordinado iba directamente a por la comida que había escondido el experimentador. Un chimpancé subordinado nunca intentaría coger comida estando el líder delante, esto nos indica que el chimpancé es capaz de saber que el líder no había visto dónde escondían la comida, y por eso se atrevía a cogerla y escapar antes de que el líder tomara represalias.

Tras diversos estudios J. Call y M. Tomasello sostuvieron, generando mucho acuerdo, que los chimpancés tienen ToM para algunas cosas pero no para otras: son capaces de reconocer objetivos, intenciones, percepciones y conocimientos de otros individuos, pero no pueden atribuir creencias falsas. Investigaciones diversas parecen indicar que otros mamíferos como delfines, orangutanes, gorilas y perros podrían tener formas básicas de ToM para algunos aspectos.

En los diversos estudios de neuroimagen y anatomía para ToM se ha relacionado los lóbulos frontales, y en especial la corteza prefrontal del hemisferio derecho con funciones cruciales y relacionadas como son la autoconciencia, la personalidad, la inteligencia o el juicio ético. En lo referente al reconocimiento facial de emociones parece guardar más relación con la amígdala.

En cualquier caso queda el campo aún muy abierto para aclarar los posibles matices que siguen en discusión a día de hoy. Además no debemos olvidar que la mayoría de los estudios de neuroimagen o ToM están hechos de forma unidireccional (se estudia el efecto de ciertos estímulos en la mente o cerebro de una persona), pero en cualquier campo de la psicología social o de etología grupal estamos estudiando interacciones, que son fenómenos necesariamente bidireccionales.

Fuente(s): drosophila.es
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Las cuatro tarjetas y el razonamiento humano
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La tarea de selección de las cuatro tarjetas de Peter Wason ha sido, por los resultados experimentales tan extraños que arroja, un ejercicio polémico desde su aparición.  En los últimos tiempos han surgido teorías que defienden que lo que ocurre con esta tarea es que, simplemente, los sujetos no comprenden del modo esperado las instrucciones que se les ofrecen. ¿Somos los seres humanos realmente racionales? ¿Utilizamos la lógica en la resolución de problemas?

¿Existen similitudes entre el comportamiento intelectual humano y el funcionamiento de los ordenadores? Las investigaciones iniciales de la ciencia cognitiva se dirigieron a intentar responder preguntas como éstas y, en ese contexto, irrumpió en el escenario intelectual el trabajo de Wason (1966), en el que presentó su famosa tarea de selección de las cuatro tarjetas.

Wason pretendía demostrar la racionalidad de la mente humana, pero los sorprendentes resultados que obtuvo con su tarea no parecieron apoyar tal idea. Así, la tarea de selección se convirtió en uno de los fenómenos más controvertidos en el ámbito de la teoría del razonamiento.

La tarea consiste en mostrarle al sujeto experimental cuatro tarjetas con un número en una cara y una letra en la otra, pero de manera que sólo pueda ver una de las caras de cada tarjeta. Generalmente, en las caras visibles aparecen dos números y dos letras. Supongamos que se contempla “A” en la primera tarjeta, “C” en la segunda, “2″ en la tercera y “3″ en la cuarta (véase la Figura 1). Lo que el participante tiene que hacer es seleccionar la tarjeta o tarjetas que es necesario girar para comprobar si el siguiente enunciado condicional es verdadero o falso:


La lógica más básica nos revela que la respuesta correcta es la que corresponde al par “A” y “3″: se requiere volver la tarjeta “A” porque el enunciado sería falso si tuviera “3″ en su otra cara, y es preciso levantar la tarjeta “3″ porque el enunciado también sería falso si presentara “A” en su cara oculta. La tarjeta “C” no necesita ser girada, ya que, independientemente de lo que se halle en su otra cara, el enunciado seguiría siendo verdadero. Tampoco se necesita elegir la tarjeta “2″, pues, aunque confirmaría el enunciado si mostrara “A” en su lado inverso, si tuviera “C” no lo falsaría.

Pero los resultados indican que adultos con alto nivel intelectual (en muchos casos, con formación universitaria) habitualmente no resuelven bien la tarea. La mayoría de los individuos elige el par “A” y “2″. La segunda opción más frecuente es elegir sólo la tarjeta “A”.

El impacto de estos resultados fue enorme, y motivó una variedad de teorías y enfoques alternativos. Entre ellas, podemos citar la teoría de los esquemas pragmáticos de razonamiento, la teoría de los modelos mentales semánticos, la teoría de los contratos sociales… (véase Santamaría, 1995, para una revisión, y López Astorga, 2004, para un análisis cualitativo de corte más filosófico).

Varias de estas propuestas teóricas abogan por atender al proceso por medio del cual el individuo interpreta las instrucciones que se le muestran. Desde este punto de vista, la tarea de selección de las cuatro tarjetas no nos dice mucho acerca de las competencias intelectuales ni de las capacidades lógicas de los participantes, sino únicamente sobre el procesamiento que hacen de la oración condicional (p.ej., Stenning y Van Lambalgen, 2002; López Astorga, 2008).

Un trabajo que merece especial mención es el de Almor y Sloman (2000). En él, se distinguen dos fases de procesamiento distintas en la tarea de selección: representación del texto del problema (representación que es archivada en la memoria) y selección propiamente dicha (que es controlada por la representación de la memoria). Su procedimiento consistió en construir textos incoherentes en los que la regla (el enunciado condicional) no corresponde al contexto descrito. Además, se les pide a los participantes que recuerden la regla expuesta después de realizar el ejercicio.

Los textos que utilizan proceden de Gigerenzer y Hug (1992) y en uno de ellos crean la incoherencia de la siguiente manera: solicitan a los sujetos que supongan que son empleados de una compañía que quieren comprobar si el operario que trabaja en fin de semana recibe un día libre a cambio. La regla adecuada para tal versión de la tarea debería ser: (a)”Si trabajas en fin de semana, entonces recibes un día libre”. No obstante, en una condición experimental, se mostró esta otra regla invertida: (b)”Si recibes un día libre, entonces tienes que haber trabajado el fin de semana”.

De este modo, Almor y Sloman (2000) comprobaron, en dicha condición, que los participantes no recordaban la regla literal invertida que se les había indicado (b), sino la regla no contradictoria con el resto de las instrucciones (a). Igualmente, notaron que las tarjetas que se elegían solían ser las adecuadas para la regla recordada, no para la regla inicial. Así, estos autores concluyen que la fase de representación posibilita que las personas sustituyan la información explícita por otra que crean usando su conocimiento general. Los individuos pueden no atender a la regla tal y como está establecida en el problema.

Parece, por consiguiente, que los problemas de la tarea de selección no son problemas de razonamiento, sino de procesamiento del lenguaje y de interpretación de instrucciones. En cualquier caso, el ejercicio propuesto por Wason sigue siendo objeto de debate y de discusión. Y es que no podemos olvidar que lo que está en juego con esta tarea es nada menos que la lógica y la racionalidad humanas.

Fuente(s): medina-psicologia.ugr.es
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10 Curiosidades de Beethoven que te sorprenderán
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Las 10 curiosidades de Beethoven que te compartimos son de las más increíbles que podrás encontrar en la red.  

Y es que la historia de este genial músico es tan alucinante y sorprendente que no pudimos resistirnos en compartirlas contigo.

1. Un nombre familiar lleno de tradición. La verdad es que el nombre de Ludwig Van Beethoven no fue el único que hubo en su familia más cercana. Su abuelo y también su hermano fallecido a los pocos días de que naciera el compositor, tenían el mismo nombre “Ludwig Van Beethoven”.

2. De niño practicaba hasta llorar. Advirtiendo su padre que podía convertirse en el nuevo Mozart, le obligaba a estudiar y practicar música día y noche. De hecho, se cuenta que por las noches precisamente Beethoven, cuando era niño lloraba desconsoladamente por las interminables horas que pasaba delante del piano.

3. Fue excéntrico autodidacta. Beethoven no solo fue autodidacta dentro del mundo de la música, sino que, tan absorbido estaba en este mundo que no podía ir a la escuela. Un hecho que le obligó a formarse en el resto de las materias en su propia casa con la única ayuda que era su facilidad para adquirir conocimientos por su propia cuenta.

4. Wolfgang A. Mozart le alabó. El genial Mozart no se impresionaba fácilmente, pero cuentan las personas que presenciaron el encuentro entre estos grandes personajes, que cuando Beethoven contaba con 17 años, impresionó tanto a Mozart, que este último no tuvo más remedio que alabarle.

5. Aprendió música con Haydn. A pesar de que casi siempre practicaba en solitario, se cuenta que fue Haydn una de las pocas personas que le enseñó algo de música. Eso sí, tenían un carácter tan fuerte que la mayoría de las clases terminaban con algún tipo de discusión.

6. Era muy extraño y desaliñado. Beethoven frecuentaba ir por la calle con ropa desaliñada y el pelo desarreglado, exclamando las melodías que se le ocurrían a plena voz y escribiéndolas en un cuaderno que llevaba con él.

7. Era una persona enferma. No es que tuviera una enfermedad concreta sino que frecuentemente enfermaba por diferentes motivos. Se especula con la posibilidad de que como apenas salía de su casa, sus defensas no estaban lo suficientemente preparadas para afrontar una vida normal fuera de casa.

8. Jamás se casó y tampoco mantuvo relaciones perdurables. Ludwig nunca se casó y en lo general fue muy infeliz en su vida, lo cual se acentuaba por sus problemas de salud y las preocupaciones constantes de su sobrino Karl van Beethoven del cual además era su tutor.

9. Y sí, era casi sordo. Esta es una de las mayores curiosidades de Beethoven. Pero no era sordo de nacimiento como dicen muchos. Fue entre los 27 años cuando comenzó a escuchar un zumbido en el interior de su oído que apenas le dejaba escuchar con facilidad. Sin embargo, esto no le impidió adaptarse y componer algunas de las mejores obras musicales de la historia.

10. Falleció durante una tormenta. Ludwig Van Beethoven falleció durante una tormenta eléctrica y la mayoría comparó este suceso con sus composiciones algo turbulentas. Su fallecimiento correspondió a sus numerosas enfermedades, pero la autopsia reveló que la principal causa fue un hígado descompuesto por el alcohol y una cirrosis en estado terminal.

Fuente(s): cienic.com

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